Почти миллиард верующих во всем мире отметили накануне древнеиндийский праздник Гитаджаянти (в буквальном переводе с санскрита - день явления, или рождения, Бхагавадгиты). По этому случаю во многих храмах, культурных и образовательных учреждениях Индии, а также в других странах мира, в том числе в России, прошли различные церемонии в честь наиболее известного и популярного сакрального текста древнеиндийской (ведической) религиозной традиции, говорится в пресс-релизе Отдела по связям с общественностью Центра обществ сознания Кришны в России, поступившем в редакцию NEWSru.com.
Гитаджаянти отмечается в один из дней лунного месяца Маргаширша (Кешава), соответствующего западному декабрю, незадолго до наступления Нового года.
Хотя Бхагавадгита ("Песнь Бога") и носит скорее религиозный характер, ее влияние на культуру и мировоззрение индусов и по сей день остается довольно значительным, будучи напрямую связанным с таким фундаментальным историческим произведением, как эпос "Махабхарата".
Бхагавадгита считается одной из Упанишад, то есть таким философско-религиозным текстом, который требует авторитетного толкования. Наряду с панишадами и Ведантасутрами она служит в качестве ключевого канонического произведения, по комментарию на которое сообщество ученых-богословов выносит свое решение о признании авторитетности той или иной философской школы.
По преданию, Гиту произнес Шри Кришна приблизительно 5200 лет (данные исследователей о возрасте текста немного разнятся) назад перед грандиозным сражением на поле Курукшетра (ныне место паломничества индусов), когда сошлись войска Пандавов и Кауравов.
В свое время Кришне потребовалось, по свидетельству писаний, всего около часа на то, чтобы вразумить воина Арджуну воспрять духом и идти в бой, исполняя тем самым свой гражданский долг ради установления праведного правления Пандавов. В качестве веских аргументов против "малодушия" Арджуны Кришна развернул знание о бессмертии души, об оскверняющем влиянии материалистического быта и грехов на изначально чистое сознание души и обосновал с разных точек зрения необходимость безоговорочного предания себя Богу и бескорыстному служению Ему.
По мнению многих исследователей ведических текстов, Бхагавадгита является главной частью эпоса Махабхараты, обширного культурно-исторического произведения Древней Индии. Однако, например, вайшнавы (кришнаиты), ссылаясь на слова Кришны, убеждены к тому же, что Гита - это вообще самостоятельный и независимый философский трактат, нисходящий в разные эпохи из божественного источника.
Всего в мире известно более 600 переводов Гиты. Наибольшую известность приобрел перевод с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), признанный авторитетным и выполненным строго в духе вайшнавской (вишнуитской) традиции бхакти ("служения Богу с преданностью", "сопричастности божественному").
В России Бхагавадгита впервые появилась еще при Иване Грозном (1530-1584), однако первый ее перевод на русский язык вышел по высочайшему указу Екатерины II и по благословению Священного Синода в 1788 году в типографии Николая Новикова. "Книга эта - душеполезная", говорилось в синодальном решении. Перевод был сделан с английского источника и назывался "Багуад-гиета или Беседы Кришны с Арджуном". Второй раз Гита была издана в 1902-м, во Владимире, а в третий раз - в 1907 году.
Вот как достоинствах и значении Гиты для общечеловеческой культуры говорит знаменитый переводчик и поэт Серебряного века Максимилиан Волошин:
"Но самый драгоценный вклад сборника (первый выпуск "Вопросов теософии", 1907 год) - это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы "Бхагават-гита" сделанный московским санскритологом М.Э. (по-видимому, Михаилом Александровичем Эртелем, историком, сыном писателя А.И. Эртеля. - Прим. ред.). Сколько мне известно, перевод этого диалога является отрывком уже законченного полного перевода "Махабхараты", до сих пор еще не использованного европейскими учеными. Эта рукопись была прислана Великим Моголом в дар Иоанну Грозному и хранится ныне в Москве в архиве Министерства иностранных дел.
Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической.
Бхагават-гита - это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии".
"В глазах верующих индусов, - говорит переводчик в предисловии, - это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней все небесное блаженство и вся земная надежда, все богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма. Она вместе и катехизис и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено все знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы. В сверкающих символах Бхагават-гиты скрываются все глубочайшие теософские тайны древнеиндусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения".
XI диалог, напечатанный в "Вопросах теософии", описывает преображение Кришны, являющегося пред Арджуной в своей Вселенской форме. Это самая экстатическая часть поэмы, в которой для прославления божества найдены самые пламенные слова, когда-либо звучавшие на человеческом языке".
Тем не менее в 2011 году прокурор Томска попытался опровергнуть мнение почти 800 миллионов индусов об авторитетности комментариев Бхактиведанты Свами на Гиту и обратился с заявлением в суд Томска о признании российского издания этой священной книги экстремистским материалом. Суд продолжался до весны 2012-го и вызвал сильнейший резонанс не только в России и тем более в Индии, но и во всем мире. Что касается Индии, то там прошли массовые волнения в ответ на угрозу запрета в России популярнейшего священного индусского текста. Дважды останавливалась работа Локсабхи (нижней палаты парламента Индии) - депутаты протестовали и требовали разъяснений от руководства Индии, которые, в свою очередь, были вынуждены обратиться за разъяснениям к России. Фактически Россия стала первой в мире страной, в которой была предпринята попытка официального запрета священного писания, имеющего мировое значение. К счастью, суд счел бездоказательными аргументы прокурора Томска и оставил его заявление без удовлетворения.
В советские времена издание, изучение и распространение Бхагавадгиты (как и других религиозных текстов) пресекалось властями. Свободное распространение Бхагавадгиты началось в 1988 году, то есть ровно 25 лет назад, когда была зарегистрирована первая в СССР вайшнавская религиозная организация - Московское общество сознания Кришны.
В современной России изучение и популяризация Бхагавадгиты ведется почти целиком в ходе ежедневных лекций в храмах Кришны и духовных центрах Общества сознания Кришны и родственных религиозных сообществ "Гаудия-матх", также исповедующих путь бенгальского вайшнавизма, начатого святым Шри Чайтаньей (1486-1534), а также в рамках углубленных богословских курсов "Бхактишастры", которые проводятся в общинах вайшнавов. Кроме того, ежегодно во Владимире проводятся научные конференции по проблемам изучения Махабхараты и Бхагавадгиты с участием как ученых-вайшнавов, так и светских ученых: индологов, культурологов, философов.
Что касается праздника Гитаджаянти, то в этот день принято посещать храмы, принимать участие в различных благоприятных ритуалах и всячески прославлять Бхагавадгиту. В Москве на протяжении уже нескольких лет в день Гитаджаянти проводится рецитация всех 700 шлок (строф) Бхагавадгиты, на что уходит приблизительно три с половиной часа. В день Гитаджаянти многие индуисты постятся до вечера, пока не закончится рецитация санскритских стихов, хотя большей частью этому ритуалу следуют только в брахманических кругах.
Рецитация шлок священного писания сопровождается пением благоприятных ведийских гимнов, возжиганием священного огня Агнихотра, бросанием в него зерен риса и пшеницы и возливанием топленого коровьего масла.